Buon anno!

Filastrocca di capodanno:

fammi gli auguri per tutto l’anno:
voglio un gennaio col sole d’aprile,
un luglio fresco, un marzo gentile;
voglio un giorno senza sera,
voglio un mare senza bufera;
voglio un pane sempre fresco,
sul cipresso il fiore del pesco;
che siano amici il gatto e il cane,
che diano latte le fontane.
Se voglio troppo, non darmi niente,
dammi una faccia allegra solamente.

Gianni Rodari

A proposito di libri...

"I libri hanno gli stessi nemici che l'uomo: il fuoco, l'umido, le bestie, il tempo e il loro stesso contenuto".

Le pagine che state leggendo parlano soprattutto di libri, una realtà fragile ed esplosiva al tempo stesso. Questi segni grafici, in verità sono creature viventi perchè parlano di vita e di morte, di bene e di male, di splendori e miserie, di vita e di morte.

E' per questo che ha senso il parallelo stabilito da Paul Valéry nel suo saggio sulla Letteratura tra il libro e l'uomo. Il fuoco incenerisce il libro e la nostra carne; l'umido sgretola le pagine e le nostre ossa; le belve calpestano i fogli e artigliano i nostri corpi; il tempo dissolve le carte e consuma la nostra vita.

Ma alla fine c'è un quinto nemico più insidioso ed è quello interno a entrambi i soggetti: il contenuto.

Non è certo per esaltare un  "Indice" o una censura che condividiamo le parole del poeta francese. E' solo perchè è scontato che esistono persone e libri vacui e fatui, perversi e maligni, figli del silenzio e figli della chiacchiera. E allora possiamo rifugiarci dietro l'autorità di Bacone che, nei sui Saggi, non esitava a proporre questo consiglio: "Alcuni libri vanno assaggiati, altri inghiottiti, pochi masticati e digeriti".

Gianfranco Ravasi, articolo sul "Il sole 24 ore" del 3 luglio 2011

Auguri di buon Natale!

La Nativita' di Lorenzo Lotto (Venezia 1480ca. - Loreto 1556-7) - Civica Pinacoteca Tosio Martinengo di Brescia

Non credo proprio per nulla ai nostri Natali: anzi penso che sia una profanazione di ciò che veramente il Natale significa.
Costellazioni di luminarie impazzano per città e paesi fino ad impedire la vista del cielo. Sono città senza cielo le nostre. Da molto tempo ormai!

E’ un mondo senza infanzia. Siamo tutti vecchi e storditi. Da noi non nasce più nessuno: non ci sono più bambini fra noi. Siamo tutti stanchi: tutta l’Europa è stanca: un mondo intero di bianchi, vecchi e stanchi.
Il solo bambino delle nostre case saresti tu, Gesù , ma sei un bambino di gesso!
Nulla più triste dei nostri presepi: in questo mondo dove nessuno più attende nessuno.

L’occidente non attende più nessuno, e tanto meno te: intendo il Gesù vero, quello che realmente non troverebbe un alloggio ad accoglierlo. Perché, per te, vero Uomo Dio, cioè per il Cristo vero, quello dei “beati voi poveri e guai a voi ricchi”; quello che dice “beati coloro che hanno fame e sete di giustizia ..”, per te, Gesù vero, non c’è posto nelle nostre case, nei nostri palazzi, neppure in certe chiese, anche se le tue insegne pendono da tutte le pareti...
Di te abbiamo fatto un Cristo innocuo: che non faccia male e non disturbi; un Cristo riscaldato; uno che sia secondo i gusti dominanti; divenuto proprietà di tutta una borghesia bianca e consumista.
Un Cristo appena ornamentale. Non un segno di cercare oltre, un segno che almeno una chiesa creda che attendiamo ancora…

Eppure tu vieni, Gesù; tu non puoi non venire…Vieni sempre, Gesù. E vieni per conto tuo, vieni perché vuoi venire. E’ così la legge dell’amore. E vieni non solo là dove fiorisce ancora un’umanità silenziosa e desolata, dove ci sono ancora bimbi che nascono; dove non si ammazza e non si esclude nessuno, pur nel poco che uno possiede, e insieme si divide il pane.
Ma vieni anche fra noi, nelle nostre case così ingombre di cose inutili e così spiritualmente squallide.
Vieni anche nella casa del ricco, come sei entrato un giorno nella casa di Zaccheo, che pure era un corrotto della ricchezza. Vieni come vita nuova,  come il vino nuovo che fa esplodere i vecchi otri.

Convinto di queste cose e certo che tu comunque non ci abbandoni, così mi sono messo a cantare un giorno:

Vieni di notte,

ma nel nostro cuore è sempre notte:

e dunque vieni sempre, Signore.

Vieni in silenzio,

noi non sappiamo più cosa dirci:
e dunque vieni sempre, Signore.
Vieni in solitudine,
ma ognuno di noi è sempre più solo:
e dunque vieni sempre, Signore.
Vieni , figlio della pace,
noi ignoriamo cosa sia la pace:
e dunque vieni sempre, Signore.
Vieni a consolarci,
noi siamo sempre più tristi:
e dunque vieni sempre , Signore.
Vieni a cercarci,
noi siamo sempre più perduti:
e dunque vieni sempre, Signore.
Vieni tu che ci ami:
nessuno è in comunione col fratello
se prima non è con te, Signore.
Noi siamo tutti lontani, smarriti,
né sappiamo chi siamo, cosa vogliamo.
Vieni, Signore.
Vieni sempre, Signore.

Padre David Maria Turoldo

Di che cosa parliamo quando parliamo di famiglia? La prospettiva sociologica

La famiglia non è né una proiezione degli individui né una struttura che esiste a loro discapito. L’approccio relazionale si lascia alle spalle il vecchio confronto fra chi pensa la famiglia come aggregato di individui (individualismo metodologico) e chi la pensa come una struttura a sé stante (collettivismo metodologico).

Le affermazioni à la Tarde (“Tolto l’individuale, il sociale non è nulla” – che nullifica la famiglia) o à la Durkheim (“Tolti gli individui resta la società” – che ipostatizza una struttura familiare) non ci fanno fare grandi passi in avanti. Quel confronto appartiene ormai a una stagione storicamente tramontata.

Molta parte della sociologia contemporanea non vede la famiglia perché non osserva la realtà sociale “per relazioni”, ma la osserva in base alla distinzione individuo/collettivo intesa come un’antitesi dialettica o come un’opposizione binaria, cioè in base a schematismi per i quali ogni cosa deve per forza cadere da una parte o dall’altra. E con ciò si chiude in un circolo ermeneutico da cui non c’è uscita: la famiglia diventa un incomprensibile intreccio di individuale e sistemico.

Solo oggi cominciamo a sviluppare una teoria sufficientemente adeguata a dar conto del tipo di realtà che è nel sociale familiare (ricorriamo all’espressione “realtà sui generis”, per dire che c’è qualcosa, invisibile, ma che esiste – e non è solo fantasia o inganno antropomorfico).

Occorre orientarsi verso un paradigma autenticamente relazionale: la relazione familiare è quella referenza – simbolica e intenzionale – che connette le persone in quanto genera e attualizza un legame tra loro come generanti (coppia) e generati (figli).

La relazione familiare consiste nell’influenza che i termini della relazione hanno l’uno sull’altro e nell’effetto di reciprocità che emerge tra essi.

“Stare (essere) in relazione familiare” può avere un significato statico o dinamico, può voler dire trovarsi in un contesto oppure in un’inter-azione.

E’ dunque opportuno distinguere fra relazione familiare come contesto (ovvero come matrice contestuale, ossia come situazione di riferimenti simbolici e connessioni strutturali osservate nel campo di indagine strutturale) e relazione familiare come interazione (ovvero come effetto emergente in/da una dinamica interattiva familiare).

Ma, in ogni caso, l’essere in relazione comporta il fatto che, agendo l’uno in riferimento all’altro, ego e alter non solo si orientano e si condizionano a vicenda, ma danno luogo a una connessione sui generis che in parte dipende da ego, in parte da alter, e in parte ancora è una realtà (effettuale e virtuale) che non dipende dai due, ma li “eccede”.

Parole di Pierpaolo Donati tratte da “Relazione familiare: la prospettica sociologica” in Studi interdisciplinari sulla famiglia n°21, Milano, Vita&Pensiero

Matrimonio e famiglia di fatto: distinguere per promuovere l'umano

La cosiddetta famiglia di fatto è un’unione o convivenza libera analoga a quella che intrattengono un uomo e una donna sposati, con la differenza che essi non hanno contratto matrimonio. Si sottolinea che questa è la sola differenza che “fa differenza”.

Ma davvero la non esistenza di un matrimonio come atto legale pubblico secondo un ordinamento giuridico vigente è ciò che marca la sola differenza? Dal punto di vista sociologico non è così.

Mancando l’istituzione, mancano i presupposti sia di orientamento soggettivo, che sono essenziali per la maturazione dell’identità personale, sia di attendibilità oggettiva, che rende organizzata e giusta una società. Le aspettative di ciò che può essere comune ai membri di una famiglia di fatto (dai beni materiali alle relazioni affettive) diventano vaghe e incerte. L’unione libera è tale perché essa non risponde alle aspettative istituzionali (delle istituzioni della società, come quelle politiche, amministrative, fiscali, educative, ecc).

Il diritto dovrebbe poter distinguere le varie forme e trattarle diversamente. Ma ciò implica un sistema giuridico che non sia basato sull’indifferenza o neutralità etica.

Bisogna qui fare un rilievo della massima importanza. Il dibattito pubblico, e anche quello degli studiosi, è inficiato da un equivoco di fondo: la confusione tra distinzione e discriminazione (tra forme familiari).

Dire che il diritto deve essere capace di differenziare le forme di convivenza, significa che il diritto deve poter distinguere la diversa natura delle relazioni intime e primarie, se familiari in senso proprio, oppure per analogia, o solamente per metafora. Dire che il diritto non deve discriminarle significa evitare che forme uguali vengano trattate in modo diseguale.

Lo scopo della distinzione (la differenziazione di ciò che è famiglia e ciò che non lo è) non è quello di penalizzare i conviventi o di negare i diritti umani alla singola persona, ma è invece quello di promuovere le diverse qualità e potenzialità di umanizzazione contenuta nelle diverse forme di relazioni familiari.

Gran parte dei problemi che riguardano il riconoscimento della famiglia di fatto nascono dalla confusione fra distinzione e discriminazione delle forme familiari. Coloro che propongono una legislazione favorevole alle famiglie di fatto e alle unioni civili o affettive confondono la distinzione tra famiglia legale basata sul matrimonio e famiglia di fatto con la discriminazione di quest’ultima. Spesso osservano ogni distinzione (per esempio, unioni etero e omo-sessuali) come una discriminazione, al limite come negazione di fondamentali diritti umani degli individui, là dove invece è della qualità delle relazioni che si sta trattando. In tal modo, il riconoscimento delle famiglie di fatto, legittimata in base a un principio di uguaglianza nella dignità umana, si trasforma in un effetto perverso: l’indifferenziazione delle relazioni sociali proprie della famiglia, e quindi la perdita secca del proprium di queste relazioni. “Il fatto sociale” di “stare assieme” viene equiparato a “un diritto” (norma) cosicchè l’ordinamento giuridico perde la sua essenziale funzione di mediaare tra i fatti e le norme.

L’evidenza empirica dice che, quando lo Stato sociale pone a carico della collettività degli obblighi che derivano dalla mancanza di reciprocità piena a livello delle relazioni interpersonali di coppia, finisce per favorire l’individualismo anziché la solidarietà sociale, e quindi mina le proprie stesse basi di integrazione sociale.

Occorre riconoscere che, anche quando non lo vuole, il diritto non è mai un semplice strumento di gestione sociale che ha la funzione di controllare in modo neutrale le richieste dei cittadini. Il diritto ha sempre una funzione istitutiva della relazione sociale, in quanto contribuisce al riconoscimento e alla realizzazione di processi di differenziazione o indifferenziazione nei confronti di fondamentali qualità antropologiche delle relazioni sociali che caratterizzano una società.

Parole di Pierpaolo Donati (sociologo) tratte da “Relazione familiare: la prospettiva sociologica” in Studi interdisciplinari sulla famiglia n.21, 2006, Milano, Vita e Pensiero

La famiglia prima di tutto: lo psichismo mafioso

La ricerca ha individuato nella costruzione dello psichismo mafioso siciliano proprio la presenza  di una sottostante matrice familiare “satura”.

Inserire in un registro linguistico psicologico il termine “saturazione” è stato un utile espediente semantico per qualificare la matrice psichica del mafioso; è profondamente calzante perché l’organizzazione mafiosa opera un riempimento totale e massiccio del contenitore mentale dei suoi adepti, ai quali non lascia spiragli per il cambiamento, sbarrando ogni possibilità di trasformazione di stato. L’irrigidimento del pensiero, costretto in copioni già scritti, è tale da amputare la soggettività dell’individuo.

Il modello fondamentalista può essere accostato a Cosa Nostra in quanto essa è foriera di un pensiero totalizzato del suo “Noi-famiglia” d’appartenenza.

Nelle organizzazioni a carattere settale le individualità si sciolgono e si fondono in un unico grande corpo che procede all’unisono. Si genera in tal modo un sistema omogeneo e indifferenziato che sembra disgregare persino le funzioni psichiche dei singoli i quali, spesso allucinati da una sorta di incantamento ideologico, giungono a commettere gesti efferati e incomprensibili.

La presenza di una matrice familiare satura non permette all’individuo di pensarsi diverso dalla medesima causando una predominanza fantasmatica del passato che rende molto instabili i confini fra mondo interno e pensiero familiare.

Lo sfondamento della rete che costituisce la propria sicurezza è un’esperienza di quasi morte perché annienta per un istante l’identità, perché è un insulto ai vincoli che la costituiscono. Ma una volta attraversata questa esperienza catastrofica si può sentire di esistere davvero: accade un’estasi identitaria, una nuova nascita nell’ordine simbolico.

Questo è il gesto della ri-appropriazione di sé, di affrancamento dalla nascita biologica e che permette di diventare persona. Quando tale emancipazione esistenziale è sbarrata, solo rivolgendosi indietro si può sopravvivere. Così l’uomo perduta l’opportunità di esistere soggettivamente “ripara” nel grembo delle matrici familiari. Ed è esattamente quello che accade nella famiglia mafiosa.

La famiglia in questa prospettiva non è intesa semplicemente come un insieme di relazioni tra persone  e tra regole e ruoli, ma soprattutto come ambiente psicologico, come una matrice di pensiero: l’identità personale viene a definirsi affettivamente attraverso un processo complesso e inconscio di mentalizzazione e introiezione degli strumenti di pensiero dell’organizzazione antropologica di cui fa parte.

E’ nel comportamento quotidiano, nel vivere comunitario che l’individuo massimizza sempre i possibili vantaggi della propria famiglia: è soggetto all’esercitazione di una forza inconscia che preme dall’interno con lo scopo di soddisfare i bisogni dell’organizzazione famiglia. Senza la famiglia così concepita interiormente, il mafioso non sarebbe tale.

 

Parole di Serena Giunta e Emanuela Coppola (psicologhe cliniche) tratte da “Territori in controluce”, 2009, Milano, FrancoAngeli

Il dono e i legami - parte terza

Circolando, il dono arricchisce il legame e trasforma i protagonisti. Il dono contiene sempre un al di là, un supplemento, qualcosa in più che si cerca di definire con gratuità. E’ il valore di legame.

Il valore di legame è cosa diversa dal valore di scambio e dal valore d’uso. E’ forse quel che meglio spiega la diffidenza che manifesta il dono attraverso il denaro.

La posta in gioco del regalo è che il donatore dimostri che sa che cosa piace al donatario. Questo è più importante della soddisfazione “mercantile” del donatario, poiché è il legame che conta, e il dono è al servizio del legame.

Il valore di legame sfugge al calcolo, il che non significa che non esiste. Il valore di legame è il valore del tempo che il mercato sostituisce con una immediatezza infinitamente estensibile nello spazio, estraendo la cosa dalla rete temporale. Più si isolano le cose dal loro valore di legame, più esse diventano trasportabili, fredde (congelate…), puri oggetti sottratti al tempo. Esprimendo il valore di legame, il dono serve a dimostrarci che non siamo degli oggetti. Ritroviamo così il dono arcaico e lo hau del saggio maori, come lo interpreta Marcel Mauss. Lo hau è lo spirito della cosa che circola. Ora, che cos’è lo spirito della cosa se non quel che essa contiene della persona che ha dato, quel qualcosa che si distacca dal soggetto pur continuando ad appartenervi? E’ il valore di legame, ovvero lo scambio simbolico.

 

Parole di Jacques T. Godbout tratte da “Lo spirito del dono”, 1993, Torino, Bollati Boringhieri

Genitori-figli: educare o piacere?

I genitori devono sapere che, qualunque cosa facciano, agli occhi del bambino avranno sempre torto, anche se faranno del loro meglio. Prima o poi anche i genitori più affettuosi saranno responsabili di una sofferenza del bambino. Se, a quel punto il bambino dichiara: “Non ti voglio bene”, si risponda: “Non ha nessuna importanza, non sei nato per volermi bene”. Sei, sette anni, è già tardi per criticare i genitori. I genitori devono ascoltare con attenzione le critiche dei figli anche se ciò non deve, in molti casi, modificare il loro comportamento, perché devono educare i propri figli, non piacere loro. I bambini che crescendo continuano a voler sempre compiacere i genitori, che ritengono che i genitori abbiano sempre ragione e siano sempre giusti, sono bambini in cattiva salute. Più si può esprimere ostilità verso i genitori, mescolata o alternata con l’affetto, migliore è la salute morale di un bambino. Significa che il rapporto del bambino si è liberato dai legami incestuosi e di dipendenza totale. E’ così che ogni bambino comincia ad avere la propria autonomia.

Parole di Françoise Dolto tratte da “I problemi dei bambini” (1994) 1996, Milano, Mondadori

Il dono e i legami - parte seconda

La generosità comporta la riconoscenza. Questa frase dice tutto. In generosità c’è generazione, c’è il fatto che qualcuno è incline a dare di più di quanto non sia tenuto a fare, che va dunque al di là delle regole stesse del dono. Questa generosità comporta la riconoscenza, una nuova nascita congiunta, un altro dono non previsto, e così di seguito senza fine.

Pensare in termini di dono è essenzialmente cessare di vedere quel che ci circonda (in primo luogo i legami, ma anche le cose) come strumenti e mezzi al nostro servizio.

Il dono è l’alternativa alla dialettica del signore e del servo. Non si tratta di dominare gli altri, né di essere dominato, né di domare la natura, né di esserne schiacciato; ma di appartenere a un insieme più vasto, di ristabilire il rapporto, di diventare membro.

L’uomo moderno si libera dei legami con le persone sostituendoli il più possibile con legami con le cose, dicendosi senza dubbio che è molto meno vincolante, così com’è più facile separarsi da un gatto o da un cane che non da un bambino. In tal modo egli accresce infinitamente il numero delle cose, con l’idea complementare di liberarsi anche delle costrizioni materiali, punto di partenza e obiettivo di tutta questa avventura: l’uomo liberato dalla costrizione storica della fame, del freddo, ecc grazie all’accumulazione delle cose. L’effetto perverso più spettacolare di questo processo è che l’accumulazione non soltanto non libera ma accresce la nostra dipendenza dalle cose, crea un’infinità di bisgoni, modifica addirittura la nostra capacità di resistenza fisica, ci rende invulnerabili e dipendenti dalle cose che abbiamo prodotto per liberarci di loro, per liberarci dai legami sociali.

L’uomo moderno falsamente emancipato dal dovere di reciprocità, schiacciato dal peso dell’accumulazione di quel che riceve senza ricambiare, diventa un grande infermo, e la sua sensibilità lo rende incapace di sopportare i rapporti umani.

Parole di Jacques T. Godbout (sociologo) tratte da "Lo spirito del dono", 1993, Torino, Bollati Boringhieri

Il dono e i legami - parte prima

Per pensare il dono è necessario collocarlo in un pensiero che non sia fondato sulla rottura. Rottura tra produttore e utente, rottura tra “loro” e “noi”, che ci riportano ineluttabilmente alla rottura tra l’uomo e il cosmo.

Dare la vita significa trascendere l’esperienza mercantile definita come il guadagno di una cosa mediante la perdita di un’altra. Chi dà la vita non soltanto non perde niente poiché si tratta di un dono-trasmissione, ma guadagna tutto. Guadagna il fatto di restituire la vita che gli è stata donata senza perderla e la possibilità di donare a qualcuno per tutta la sua vita qualcuno che non può essere un oggetto.

Dare la vita è anche accettare di morire perché bisogna che coloro che danno la vita muoiano perché quelli che nascono vivano, per far loro posto.

Proprio per questo è necessario che gli uomini partecipino a questa capacità di dare la vita che è stata in primo luogo attribuita alle donne. Proprio per questo il matrimonio fonda la società ed è il luogo di concentrazione dei regali e dei figli. La nascita è il dono per eccellenza, in tutte le società.

Il dono ci collega alla società e al mondo. Il dono reintegra l’umanità nel cosmo. E’ la teoria generale dello scambio, una teoria non limitata ai protagonisti del gioco mercantile. E’ il riconoscimento dell’universo altrimenti che come oggetto, il superamento dei diritti individuali.

Se noi continuiamo con la logica dei diritti, diventeremo sempre più attenti ai diritti di alcuni, e va benissimo; ma questa logica è anche, e simmetricamente, una logica di esclusione di tutti coloro che non hanno le caratteristiche necessarie per godere dei diritti e di pensare in termini di interesse generale. Sono così progressivamente esclusi non solo gli animali, ma anche i bambini, dopo il feto.

Il diritto del bambino dipende dalla definizione preliminare del bambino, sulla quale il bambino stesso non ha nulla da dire, non ha alcun diritto. Per il momento, i diritti cominciano dalla nascita.

La democrazia è consistita nell’estendere progressivamente la definizione di cittadino, cioè di coloro che sono dotati di ragione; ma questa estensione razionalistica ha dei limiti. A partire dal concepimento fino a quando diventa un cittadino, l’essere umano è considerato come un essere in formazione, non ancora a pieno titolo, non ancora libero, non ancora in possesso delle caratteristiche di una persona, dunque non ancora dotato del diritto di difendersi da solo. Allora i suoi diritti non possono essere altro che i doveri che gli altri – gli adulti – si accordano per rispettare nei suoi confronti.

A un certo punto il dono deve sostituirsi al diritto.

Dopo aver constatato che la modernità era fondata su una rottura fondamentale tra produttori e utenti che trasforma a termine ogni legame sociale in rapporto tra estranei retto dal mercato o dallo Stato, vediamo apparire una rottura ancora più fondamentale: una rottura con l’universo che separa l’essere umano dalla tradizione (dal passato) e dalla trascendenza. In altri termini, tutto quello che non è la somma degli individui ragionevoli utilitaristi esistenti a un momento dato è trasformato sia in oggetto (il resto del cosmo, a cominciare dagli animali) sia in illusione (i morti, gli antenati e coloro che ancora non esistono).

Il dono è ciò che compare e non era previsto né dal gesto né dalla legge, nemmeno quella del dono. E’ questo il paradosso della gratuità. Questa grazia che compare in più.


Parole di Jacques T. Godbout (sociologo) tratte da "Lo spirito del dono", 1993, Torino, Bollati Boringhieri

Educare i figli equivale a proteggere?

Quello che si osserva oggi e che trova concordi gli studiosi e i ricercatori che studiano la famiglia, è che la famiglia latina è una famiglia estremamente diversa da quelle anglosassoni o del Nord Europa. Si è riconnotata per la sua nuclearità, una chiusura protettiva intorno ai suoi membri, un timore di danneggiarli, di non farli sentire uguali agli altri.

Pensiamo alle file di macchine davanti alle scuole all’ora dell’uscita: con i mezzi pubblici o a piedi, poverini, si bagnerebbero se piove, pranzerebbero tardi o potrebbero fare cattivi incontri. Si invita il lettore a riflettere su quanti genitori aiutano i figli a fare i compiti ogni giorno e a qualunque età, per evitare che facciano brutta figura e soffrano.

In questo modo cresceranno alimentando i se stessi l’idea che da soli, senza i genitori, non ce la faranno mai, insicuri di sé e delle proprie capacità.

Si pensi a quei genitori che sistemano qualunque problema dei figli: i vigili urbani sequestrano per alcuni mesi il libretto di circolazione del motorino perché il figlio guidava senza casco? Non ci sono problemi, o lo facciamo girare senza libretto o gli procuriamo un altro motorino da guidare, sempre senza casco, perché d’altronde se il casco non lo vuole mettere perché gli sciupa la pettinatura, mica lo possiamo ammazzare…

Se perde in continuazione in cellulare, o se se lo fa rubare per disattenzione, bisogna ogni volta ricomprarglielo: non può stare mica senza, ce l’hanno tutti!

Se fa un incidente e sfascia la macchina, e magari ha la sua buona parte di colpa, ci si limita a ringraziare il cielo perché non si è fatto nulla.

Se un insegnante si permette di sottolineare un comportamento o un abbigliamento inadeguato al contesto scolastico viene tacciato di indebita interferenza in una sfera che non lo riguarda.

Alcuni genitori poi si permettono di contestare ufficialmente valutazioni espresse in discipline specifiche e magari ottengono il risultato voluto perché minacciano ricorsi legali e ispezioni ministeriali… Potremmo andare avanti all’infinito.

Ecco che l’iperprotezione si allarga a macchia d’olio ad altri contesti perché pochi hanno la fermezza di opporsi e chi tenta di farlo viene usualmente isolato perché ritenuto pericoloso.

Ancora una volta è la migliore intenzione, ovvero quella di garantire ai figli una vita sempre migliore, che produce gli effetti peggiori: ossia, giovani adulti insicuri e incapaci di assumersi responsabilità in piena autonomia.

Parole di G. Nardone, E. Giannotti, R. Rocchi (psicologi) tratte da “Modelli di famiglia: conoscere e risolvere i problemi tra genitori e figli”, 2001, Milano, Ponte alle Grazie

Accudire: compito di uno o di molti?

Voglio sottolineare che, nonostante i nostri pareri contrari, occuparsi di neonati e di bambini non è un lavoro per una persona singola. Se il lavoro deve essere fatto bene e se si vuole che la persona che primariamente si occupa del bambino non sia troppo esausta, chi fornisce le cure deve a sua volta ricevere molta assistenza.

Varie persone potranno offrire questo aiuto: in genere è l’altro genitore; in molte società, compresa la nostra, l’aiuto proviene da una nonna. Altri che possono essere coinvolti nell’assistenza sono le ragazze adolescenti e le giovani donne. Nella maggior parte delle società di tutto il mondo questi fatti sono dati per scontati e la società si è organizzata di conseguenza.

Paradossalmente ci sono volute le società più ricche del mondo per ignorare questi fatti fondamentali.

Le forze dell’uomo e della donna impegnati nella produzione dei beni materiali contano come attivo in tutti i nostri indici economici. Le forze dell’uomo e della donna dedicati alla produzione, nella propria casa, di bambini felici e fiduciosi in se stessi, non contano affatto. Abbiamo creato un mondo a rovescio.

Parole di John Bowlby (psicologo) tratte da "Una base sicura", 1989, Milano, RaffaelloCortina Editore

Perchè anche andare dal terapeuta può diventare un atto che incide sulla costruzione di una società migliore?

Credo che il progressivo ridursi dell'influenza della società civile di contro alla schiacciante presenza del mercato e dello stato sia il fattore principale nell'espandersi dell'uso della psicoterapia alla fine del XX secolo. In altri termini, più famiglia e collettività si deteriorano, più aumenta il nostro lavoro come terapeuti.

Gli individui provano sempre più ciò che il sociologo Emile Durkheim cominciò a scoprire cent'anni fa: l'atomizzazione della società produce individui alienati, deprivati di chiare norme di comportamento. Le cartelle cliniche dei terapeuti sono piene di casi di individui che sono debolmente ancorati a famiglia e comunità e che trovano sempre meno significanza personale nel loro ruolo di consumatori e cittadini (i due ruoli principali offerti dal mercato e dallo stato). La psicoterapia è diventata il dottore dell’anima moderna sradicata.

Purtroppo, anziché deplorare questo cambiamento e invocare un rinnovamento della famiglie e della collettività, il campo della psicoterapia ha accettato – e talora indirettamente promosso – la premessa che l’erosione del potere della società civile sia necessaria per permettere all’individuo di aspirare ad autenticità individuale e vantaggio psicologico.

Noi in effetti aiutiamo i pazienti a instaurare “relazioni” migliori, ma con un’enfasi sulle connessioni volontarie, reciprocamente soddisfacenti nelle quali manca un senso di obbligo e di responsabilità per il reciproco benessere. Quando questo tipo di relazione diviene la norma, l’etica del mercato occupa l’ambito privato con la sua presa utilitaristica.

I nuovi studi sui contesti sociali e politici della psicoterapia si occupano quasi esclusivamente di aiutare i pazienti a plasmare la propria vita a dispetto di forze sociali negative. L’attivismo sociale prende l’aspetto della rivendicazione dei propri legittimi diritti nella collettività.

In breve, è un dato acquisito che le collettività sono responsabili del benessere degli individui. Ma che dire delle responsabilità degli individui verso la promozione del benessere della propria collettività, per renderla più sicura, più umana, più bella, più giusta?

Non vi è alcuna contraddizione fondamentale tra perseguire i propri bisogni privati e promuovere il benessere della collettività. Pertanto quando promuoviamo l’impegno attivo dei pazienti nella collettività promuoviamo allo stesso tempo il loro benessere personale. Non sto proponendo una nuova prescrizione di attivismo sociale quanto una nuova descrizione della rete continua che connette il bene privato a quello pubblico.

Parole di William J. Doherty (terapeuta sistemico) tratte da “Scrutare nell’anima”, 1997, Milano, RaffaelloCortina Editore

Perchè i legami che scegliamo (di coppia e sociale) hanno bisogno di promesse?

L'impossibilità per l'uomo di fare affidamento su se stesso o di avere completa fede in sè (che è la stessa cosa) è il prezzo che gli umani pagano per la libertà; e l'impossibilità di rimanere unico padrone di ciò che fa, di conoscere le conseguenze dei nostri atti, e di contare sul futuro è il prezzo che l'uomo paga per la pluralità e la realtà, per la gioia di abitare insieme con gli altri un mondo in cui la realtà è garantita per ciascuno dalla presenza di tutti.

C'è un potere che si genera quando le persone si riuniscono e "agiscono di concerto", e che si dissolve quando si separano. La forza che le tiene unite è la forza della mutua promessa.

La sovranità di un corpo di persone legato e tenuto unito non da una identica volontà che in qualche magico modo tutti li ispira, ma da uno scopo convenuto per il quale soltanto le promesse sono valide e vincolanti, si rivela chiaramente nella sua indiscussa superiorità sopra coloro che sono completamente liberi, non legati da promesse nè tenuti da scopo alcuno. Questa superiorità deriva dalla facoltà di disporre del futuro come se fosse presente, cioè dall'enorme e miracoloso allargamento della dimensione in cui il potere può essere effettivo.

Parole di Hannah Arendt tratte da "Vita activa", 2011, Milano, Bompiani

Perchè le fiabe sono state messe al bando?

Perchè tanti genitori intelligenti, dai buoni intendimenti, preoccupatissimi del felice sviluppo dei loro figli, tengono in poco conto il valore delle fiabe e privano i loro bambini di quanto queste storie hanno da offrire?

Secondo certuni le fiabe non presentano quadri "veritieri" della vita, e quindi non sono sane. Essi non pensano che la verità di un bambino può essere diversa da quella degli adulti. Non si rendono conto che le fiabe non cercano di descrivere il mondo esterno e la "realtà".

Certi genitori temono, raccontando ai loro figli gli eventi fantastici contenuti nelle fiabe, di dir loro delle "bugie".

Ma la "verità" delle fiabe è la verità della nostra immaginazione, non quella dei normali rapporti di causa-effetto. Prima che un bambino possa venir alle prese con la realtà, deve disporre di una base di princìpi per poterla giudicare.

Certi genitori temono che i loro figli possano lasciarsi trascinare dalle loro fantasie, che, esposti alle fiabe, finiscano per credere nella magia. Ma ogni bambino crede nella magia, e cessa di farlo quando diventa grande (a eccezione di coloro che sono stati troppo delusi dalla realtà per essere in grado di riporre fiducia nelle sue ricompense).

Altri genitori temono che la mente di un bambino possa fare una tale indigestione di fantasie fiabesche da trascurare d'imparare come si affronta la realtà. Ma è vero il contrario: per quanto una persona sia complessa - piena di conflitti, ambivalenze, contraddizioni - la personalità umana è indivisibile. Quale che possa essere un'esperienza, coinvolge sempre contemporaneamente tutti gli aspetti della personalità. E la personalità totale, per essere capace di affrontare la vita, deve poter essere sostenuta da una ricca fantasia combinata con una ferma coscienza e una chiara comprensione della realtà. Questa ricca e variegata vita fantastica è fornita al bambino dalle fiabe, che possono impedire alla sua immaginazione di rimanere bloccata entro gli angusti confini di poche fantasticherie ansiose o appagatrici di desideri che gravitano intorno a poche limitate preoccupazioni.

I pensieri del bambino piccolo non si susseguono con ordine, a differenza di quelli dell'adulto: le fantasticherie del bambino sono i suoi stessi pensieri. Quando un bambino cerca di comprendere se stesso e gli altri, o di calcolare quale possono essere le conseguenze di particolari azioni, intesse delle fantasie su questi problemi. E' il suo modo particolare di "giocare con le idee". Offrire a un bambino il pensiero razionale come il suo principale strumento per distinguere i propri sentimenti e per comprendere il mondo avrebbe l'unico effetto di confonderlo e di limitarlo.

Parole di Bruno Bettelheim tratte da "Il mondo incantato", (1975) - 2000, Milano, Feltrinelli